L’industria della carne è, senza mezzi termini, incredibilmente crudele. Ogni giorno, miliardi di animali negli Stati Uniti sopravvivono in condizioni orribili: a malapena in grado di muoversi, vivendo in costante dolore e spesso senza mai intravedere il mondo esterno prima di essere spinti, spaventati e lottando, verso la loro lenta e prematura morte.
Per quanto riguarda quelle etichette di “fonte etica” o “umana”, secondo i dati del Dipartimento dell’Agricoltura degli Stati Uniti, solo l’1% degli animali da allevamento nel paese vive al di fuori delle fabbriche di allevamento intensivo.
“Amo gli animali”, potrebbero protestare molti di voi. “Non sono una cattiva persona solo perché mangio carne!”
Non saresti solo. La stragrande maggioranza di noi si proclama amante degli animali: circa nove decimi degli americani credono che gli animali meritino protezione da danni e sfruttamento. Una parte ragionevole di persone va ancora oltre, affermando che gli animali meritano le stesse protezioni degli esseri umani. Più della metà degli americani vive con animali domestici; quasi 1 dollaro su ogni 20 donati a organizzazioni non religiose va verso enti di beneficenza per animali. Studi hanno persino scoperto che empatizziamo di più con i cani che con altri esseri umani.
Eppure, la quantità di carne consumata, sia negli Stati Uniti che nel resto del mondo, non è mai stata così alta. Sebbene il numero di vegani sia aumentato negli ultimi 15 anni, rappresentano ancora solo dal 2 al 6% della popolazione americana.
Come possono così tanti di noi affermare di amare gli animali mentre sostengono la loro sofferenza?
Questo è il paradosso della carne.
Cosa c’è dietro il paradosso della carne?
Questo non è solo un modo per far sentire in colpa i mangiatori di carne. Il paradosso della carne è una manifestazione di un tipo di conflitto psicologico che ognuno di noi affronta ogni giorno: la dissonanza cognitiva.
“[È] l’incoerenza tra la nostra convinzione che gli animali siano carini, e che dobbiamo proteggerli e probabilmente non dovremmo torturarli, e dall’altra parte, mangiarli e trasformarli in carne – e nel processo, metterli in allevamenti intensivi e torturarli in vari modi”, ha spiegato la scienziata psicologa Dr. Julia Shaw a BrainCraft.
“Chiaramente queste due convinzioni sono incoerenti l’una con l’altra. Ed è quello che chiamiamo dissonanza cognitiva”, ha spiegato. “[Quando] teniamo due convinzioni allo stesso tempo, e un paradosso giace nel mezzo.”
Per capire meglio questo fenomeno, potrebbe essere utile tornare all’inizio – che in questo caso è l’Università di Stanford alla fine degli anni ’50. Lì, incuriosito da resoconti di strani comportamenti in India alcuni anni prima, uno psicologo sociale di nome Leon Festinger si mise in viaggio per dimostrare qualcosa di fondamentale – eppure all’epoca completamente trascurato – sulla natura umana.
“[C’era stato] un terremoto particolarmente grave nella provincia di Bihar, India, il 15 gennaio 1934”, scrisse Festinger nel suo lavoro fondamentale del 1957 A Theory of Cognitive Dissonance. “Il terremoto stesso, forte e prolungato, fu avvertito su un’ampia area geografica. I danni effettivi, tuttavia, furono piuttosto localizzati… le persone… sentirono lo shock del terremoto ma… non videro alcun danno o distruzione.”
Si potrebbe pensare che la mancanza di distruzione visibile sarebbe rassicurante per le persone che avevano appena sopravvissuto a un terremoto, ma vi sbagliereste. Le persone impazzirono, e non solo per il terremoto che avevano appena sentito: iniziarono a circolare voci su numerosi disastri imminenti, presumibilmente ancora peggiori.
Queste reazioni, sottolineò Festinger, “non concordano del tutto con il cosiddetto buon senso. Dopotutto, perché l’occorrenza di un terremoto dovrebbe spingere le persone a diffondere e credere a voci che sono spaventose?”
La risposta, pensava, non era che stessero cercando di spaventare le persone, ma che erano già spaventate. Queste voci erano “giustificazioni della paura”: le persone usavano le voci di catastrofi imminenti per risolvere inconsciamente un conflitto interno tra i loro sentimenti di paura e la mancanza di qualcosa di ovvio di cui avere paura.
Scoprire la dissonanza cognitiva
Nel 1959, con il collega James Merrill Carlsmith, Festinger realizzò quella che è ora la classica dimostrazione della dissonanza cognitiva. Nel loro famoso articolo, la coppia chiese ai volontari di eseguire due compiti noiosi destinati a suscitare opinioni negative. I compiti effettivi non erano importanti, il vero esperimento era quello che veniva dopo.
Mentre i partecipanti allo studio uscivano, ricevevano un’ultima istruzione: dire al prossimo soggetto che i compiti che avevano appena sprecato un’ora della loro vita a eseguire erano “molto piacevoli”, “intriganti” o addirittura “emozionanti”. In cambio di aver detto questa bugia sfacciata, venivano pagati 1 dollaro, 20 dollari o niente affatto.
Come ci si poteva aspettare, quelli che non venivano pagati valutavano l’esperimento noioso, poco illuminante e insignificante. Ma che dire delle persone che venivano pagate?
Ecco dove le cose diventano interessanti. Il gruppo a cui venivano dati 20 dollari era piuttosto schietto nel non aver apprezzato i compiti e, in termini di importanza scientifica, valutava gli esperimenti ancora più in basso rispetto al gruppo di controllo.
Gli outlier erano il gruppo a cui veniva dato solo 1 dollaro. Questi ragazzi valutavano i compiti come più piacevoli rispetto agli altri due gruppi, pensavano che gli esperimenti fossero più importanti e erano l’unico gruppo che diceva che sarebbero stati disposti a fare di nuovo lo studio. Cosa stava succedendo?
Quelli pagati 20 dollari potevano giustificare la loro bugia perché erano stati pagati per farlo, ha spiegato Shaw. “Ma se ti hanno pagato solo 1 dollaro… quello non è abbastanza per farti sentire che giustifica la menzogna.”
Quindi “cambi come ti senti riguardo al compito”, ha continuato. “Invece pensi, ‘sai una cosa, … in realtà mi sono divertito abbastanza’”.
Fondamentalmente, il cervello dei partecipanti era stato confrontato con due idee conflittuali, ma ugualmente vere: non si erano divertiti, ma avevano detto di essersi divertiti. Una di queste cose doveva cambiare affinché il conflitto si risolvesse, e poiché non puoi annullare le parole, l’unica opzione era che l’opinione dei soggetti sui compiti cambiasse.
Il paradosso della carne
Una volta che si comprende la dissonanza cognitiva, un sacco di comportamenti apparentemente “normali” iniziano a sembrare un po’… beh, sospetti.
La società, secondo i ricercatori Brock Bastian e Steve Loughnan, è “modellata dai tentativi di risolvere la dissonanza” e permette che “comportamenti moralmente problematici svaniscano nel comune e quotidiano”.
Prendiamo il paradosso della carne. Se ti consideri un amante degli animali, può essere sconvolgente essere ricordato che piccoli maialini hanno sofferto e sono morti per quel BLT che hai in mano. Come facciamo a gestire questo?
La risposta è chiara: basta andare in qualsiasi supermercato per trovarla.
“La presentazione della carne da parte dell’industria influenza la nostra volontà di mangiarla. Il nostro appetito è influenzato sia da come chiamiamo il piatto che mangiamo sia da come la carne ci viene presentata”, ha spiegato Jonas Kunst, coautore di un articolo del 2016 che tratta del paradosso della carne. “La carne altamente trasformata rende più facile distaccarsi dall’idea che provenga da un animale… Le persone pensavano meno al fatto che fosse un animale, provavano meno empatia e disgusto e erano meno disposte a considerare un’alternativa vegetariana”.
Fondamentalmente, per risolvere la dissonanza tra “Amo gli animali” e “Amo la carne”, abbiamo due scelte: o decidere che non ci piacciono poi così tanto gli animali, o rinunciare alla carne. Per la maggior parte di noi, nessuna delle due opzioni sembra molto allettante, quindi optiamo per la terza opzione: fingere che le due idee non abbiano alcuna connessione l’una con l’altra.
“Ricordare alle persone le origini animali della loro carne… può essere molto scatenante, perché le persone tendono, ad esempio, quando mangiano carne, a dimenticare l’esistenza dell’animale, a dimenticare che la carne proviene dagli animali”, ha detto Sarah Gradidge, prima autrice di un recente articolo di revisione sul paradosso della carne, a Technology Networks. Secondo lei, le persone tendono a ricorrere a una manciata di strategie per aiutarli a far fronte alla loro dissonanza cognitiva dal mangiare carne: potrebbero riclassificare alcuni animali come animali “da cibo”, che sono in qualche modo meno in grado di pensare, sentire o capire (questo non è vero, per inciso), oppure usare “le quattro N” – dicendo che la carne è buona, normale, necessaria o naturale.
“Non appena ricordi alle persone che la carne proviene dagli animali, questo può davvero scatenare quel disagio, perché fondamentalmente ferma la loro capacità di dissociarsi”, ha detto Gradidge. “Li ricorda da dove [la carne] proviene”.
Ma il paradosso della carne non riguarda solo la carne. Ci sono tutti i tipi di esempi in cui ci impegniamo in questo tipo di doppio pensiero per permetterci di cavarsela con una decisione moralmente discutibile. Ci preoccupiamo per l’ambiente, ad esempio, ma continuiamo a usare i viaggi aerei e a comprare auto perché ci piacciono le vacanze e non ci piace camminare per ore. “Pensiamo che non sia giusto sottopagare le persone o metterle in condizioni di lavoro davvero pericolose”, ha sottolineato Shaw, “eppure ci presentiamo nei negozi economici e compriamo cose che sono davvero economiche solo a causa del prezzo”.
Possiamo superare la dissonanza cognitiva?
Potrebbe sembrare difficile trarre una conclusione dal paradosso della carne che non sia un’accusa bruciante dell’umanità. Dopotutto, come ha sottolineato lo psicologo Steve Loughnan, “le persone potrebbero cambiare il loro comportamento… [ma] la maggior parte delle persone non è disposta a negarsi il piacere di mangiare carne, e negare ai diritti morali degli animali permette loro di continuare a mangiare con la coscienza pulita”.
Ma la dissonanza cognitiva – e la nostra capacità di superarla – non deve essere necessariamente una cosa negativa. A Princeton, i ricercatori hanno trovato un modo per usare la dissonanza cognitiva per incoraggiare l’uso della mascherina e il distanziamento sociale, contribuendo così a rallentare la diffusione del COVID-19. A Houston, il fenomeno viene utilizzato per impedire ai ragazzi del college di bere troppo, e i ricercatori di New York pensano che possa aiutare gli “addicted” online a ridurre il loro uso di internet.
“È molto scomodo avere incoerenze nei tuoi valori e nel tuo comportamento”, ha spiegato il professor Clayton Neighbors, il ricercatore dietro lo studio di Houston. “Se crei discrepanze nelle persone, le motiverà a cambiare, almeno teoricamente”.
E se non vuoi cambiare, beh, almeno sii onesto con te stesso, dice Shaw.
“La carne è un buon esempio in cui ci sono molte scuse”, ha detto. “Ci raccontiamo costantemente una storia che va bene… perché tutti gli altri lo fanno, perché c’è questa industria e non è un nostro problema”.
“Dovremmo almeno accettare di essere ipocriti”, ha aggiunto. “Non arrabbiarti… quando qualcuno ci sfida e dice che ci sono problemi con quel comportamento. Invece… rifletti su di esso, e se non è coerente, allora idealmente cambiamo il nostro comportamento… smettiamo, ad esempio, di mangiare tanti prodotti animali, smettiamo di inquinare il pianeta come pazzi e smettiamo di comprare vestiti economici solo a causa del prezzo”.
