La conoscenza tradizionale indigena e il suo ruolo nel mondo moderno
Negli ultimi anni, la conoscenza tradizionale indigena, ovvero l’insieme di osservazioni, innovazioni e pratiche sviluppate dai popoli indigeni nel corso della storia in relazione al loro ambiente locale, ha ottenuto un riconoscimento sempre maggiore. Questo patrimonio culturale, trasmesso oralmente di generazione in generazione, ha radici antichissime, ma solo di recente le istituzioni mainstream hanno iniziato a riconoscerne il valore per affrontare problemi globali urgenti come il cambiamento climatico e la perdita di biodiversità, senza dimenticare la sua importanza culturale.
La valorizzazione della conoscenza indigena
Le principali organizzazioni scientifiche e politiche ambientali hanno accolto la conoscenza tradizionale indigena, anche nota come conoscenza ecologica tradizionale o semplicemente conoscenza tradizionale. Nel 2022, l’amministrazione Biden ha istruito le agenzie federali statunitensi ad includerla nei loro processi decisionali. L’anno scorso, la National Science Foundation ha annunciato finanziamenti per 30 milioni di dollari per sostenerla.
Questa conoscenza ha permesso alle comunità di gestire in modo sostenibile i territori e le risorse naturali, dalla previsione di disastri naturali alla protezione di aree biologicamente importanti e all’identificazione di piante medicinali. Oggi, oltre un quarto delle terre a livello globale è occupato, gestito o posseduto da popoli indigeni e comunità locali, con circa l’80% della biodiversità terrestre situata nei territori indigeni. Numerosi studi hanno confermato che queste terre presentano risultati ambientali migliori rispetto ad altre alternative.
Le minacce alla conoscenza indigena
Tuttavia, proprio mentre i legami tra questi risultati e l’esperienza indigena stanno diventando più ampiamente riconosciuti, le comunità che custodiscono questa conoscenza sono sempre più minacciate da espropriazioni di terre, rapidi cambiamenti culturali e altri fattori.
Inoltre, c’è stata una reazione negativa sia da destra che da sinistra. Mentre la conoscenza tradizionale indigena si affianca alla scienza per una migliore comprensione e gestione del mondo naturale, sono emersi critici da tutte le parti. Alcuni hanno sostenuto che, proprio come il creazionismo cristiano è incompatibile con la scienza, lo è anche la conoscenza tradizionale, un’argomentazione che si basa su un malinteso su cosa sia effettivamente la conoscenza tradizionale. Dall’altro lato dello spettro ideologico, alcuni progressisti hanno esitato di fronte all’idea che ci siano differenze fondamentali tra i due sistemi.
La comprensione della conoscenza tradizionale
Per comprendere meglio cosa sia la conoscenza tradizionale, abbiamo parlato con Gonzalo Oviedo, antropologo e scienziato ambientale che ha lavorato sugli aspetti sociali della conservazione per oltre tre decenni. Questa conversazione è stata leggermente modificata per chiarezza e lunghezza.
Esempi di conoscenza tradizionale
Un elemento chiave della conoscenza tradizionale è la comprensione di dove si trovano le aree chiave per la biodiversità nel paesaggio in cui le comunità hanno tradizionalmente vissuto. Questo è esattamente ciò che fa la scienza della conservazione: identificare aree che contengono importanti risorse genetiche o caratteristiche importanti che influenzano il resto dell’ecosistema. Le culture tradizionali fanno esattamente questo con aree chiave per la riproduzione di specie animali, per la conservazione delle fonti d’acqua o per ospitare determinati tipi di piante, inclusi quelli medicinali. Spesso, queste aree diventano luoghi sacri che le comunità indigene proteggono con grande rigore. Proteggere queste aree chiave per la biodiversità è una delle pratiche di gestione più importanti ed è basata su una comprensione di come funziona un ecosistema in una determinata area.
Un altro elemento è strettamente legato al lavoro dei botanici, ovvero la creazione di una tassonomia botanica molto sofisticata (la classificazione sistematica degli organismi). Esistono sistemi tassonomici generati dai popoli indigeni che sono più sofisticati della tassonomia mainstream. In Asia sudorientale, ad esempio, le comunità indigene tendono a riconoscere molte più varietà di sottospecie vegetali in base alle loro pratiche e stili di vita. Vedono le piante in modo più dettagliato e notano più differenze. Hanno anche più termini linguistici per diverse sfumature di verde che rappresentano diversi tipi di piante.
Un terzo elemento è la comprensione della successione biologica delle foreste e di altri ecosistemi. Le comunità hanno una conoscenza molto dettagliata di come gli ecosistemi siano cambiati ed evoluti nel corso di lunghi periodi di tempo. Le persone che vivono all’interno degli ecosistemi, e in un modo in cui i loro mezzi di sussistenza sono collegati all’ecosistema, sono una fonte fondamentale di conoscenza diretta di come evolvono gli ecosistemi.
In luoghi come l’Artico, dove le persone dipendono dalla loro capacità di prevedere i cambiamenti climatici, sono state condotte molte ricerche importanti con le comunità indigene per sistematizzare la loro conoscenza del clima. In climi aridi, dove le comunità tradizionali sono molto vulnerabili ai cambiamenti delle precipitazioni, hanno identificato aree chiave per la biodiversità che fungono da riserve per periodi in cui le siccità si prolungano e queste comunità proteggono rigorosamente tali riserve. Le comunità di pescatori nel Pacifico hanno una conoscenza estremamente approfondita della biodiversità marina e della gestione di quegli ecosistemi.
Il riconoscimento della conoscenza tradizionale
Il processo di integrazione della conoscenza tradizionale nel mainstream è ancora relativamente nuovo. Solo negli ultimi 20 anni circa si sono fatti progressi più significativi. La Convenzione sulla Diversità Biologica, entrata in vigore nel 1993, ha una disposizione molto importante nell’articolo 8(j) sul riconoscimento della conoscenza tradizionale e sulla necessità di “rispettarla, preservarla e mantenerla”. In seguito a quella disposizione, c’è stato molto interesse su come integrarla nelle politiche pubbliche, nella gestione della biodiversità e in campi correlati.
L’evoluzione dei paradigmi di conservazione della natura negli ultimi 20-30 anni è stata anche un importante motore di cambiamento. Tre decenni fa era ancora molto difficile convincere le organizzazioni per la conservazione a riconoscere che la conoscenza tradizionale delle comunità indigene e locali è un fattore positivo per la conservazione e che lavorare insieme a queste comunità è fondamentale. Oggi, il movimento per la conservazione concorda universalmente su questo.
Le sfide per la protezione della conoscenza tradizionale
Ci sono due sfide principali. Una riguarda il modo in cui altri sistemi di conoscenza vedono la conoscenza tradizionale. Questo è essenzialmente il problema di far comprendere alle persone cosa sia la conoscenza tradizionale e superare stereotipi inutili e scorretti al riguardo. Ad esempio, alcune persone dicono che, a differenza della scienza, la conoscenza tradizionale non si basa su prove o su processi scientifici credibili che consentono la verifica. Questo non è necessariamente vero.
Ci sono, ovviamente, differenze tra la conoscenza tradizionale e la conoscenza scientifica. La conoscenza tradizionale tende ad utilizzare metodi più qualitativi e meno approcci e metodologie quantitative rispetto a ciò che fa la scienza oggi. Ma ci sono diversi aspetti in cui entrambi sono abbastanza simili. Per iniziare, la motivazione chiave in entrambi i sistemi è la risoluzione dei problemi. Il processo intellettuale di entrambi talvolta funziona attraverso confronti e applica metodi di prova ed errore. In entrambi si ha anche il processo di passaggio dalla conoscenza pratica all’astrazione, oltre al feedback looping e all’apprendimento adattivo.
Gli equivoci o gli stereotipi su cosa sia la conoscenza tradizionale hanno portato a politiche pubbliche ostili nella gestione delle risorse naturali e nei sistemi educativi. Per affrontare questo problema, istituzioni come l’Intergovernmental Panel on Climate Change (IPCC) e altre hanno iniziato a integrare la conoscenza tradizionale nei loro lavori, riconoscendone il valore e l’importanza.
La salvaguardia della conoscenza tradizionale
La conoscenza tradizionale è un patrimonio culturale di inestimabile valore, che si tramanda di generazione in generazione attraverso sistemi orali e pratiche quotidiane. Tuttavia, questo tesoro di sapienza è a rischio di estinzione a causa di diversi fattori, tra cui i cambiamenti demografici, la migrazione e l’adozione di sistemi educativi formali che allontanano i giovani dalle fonti di tale conoscenza. È fondamentale che organizzazioni come la Piattaforma Intergovernativa sulla Biodiversità e i Servizi Ecosistemici (IPBES) continuino a raccogliere prove e informazioni sulla conoscenza tradizionale e a comunicarne il valore ai responsabili politici.
La trasmissione intergenerazionale a rischio
Uno dei principali problemi è l’erosione della trasmissione intergenerazionale della conoscenza tradizionale. Questa trasmissione avviene principalmente attraverso sistemi orali che richiedono un contatto fisico diretto tra le diverse generazioni. Questo legame si sta perdendo a causa dei cambiamenti demografici, della migrazione e dell’uso di sistemi educativi formali che portano i bambini nelle scuole e li separano fisicamente dai trasmettitori della conoscenza tradizionale. Si tratta di un problema serio, ma ci sono esempi di azioni utili che sono state implementate in luoghi come l’Ecuador, dove il sistema educativo formale lavora insieme alle comunità indigene secondo un modello interculturale.
La perdita di conoscenza e il cambiamento culturale
Un altro aspetto di questa problematica è la perdita di conoscenza. Se c’è una mancanza di trasmissione o una trasmissione insufficiente tra le generazioni, quando gli anziani muoiono, una quantità significativa di conoscenza muore con loro. Anche il cambiamento culturale è un fattore. Le persone entrano in contatto con altre forme di conoscenza, alcune delle quali vengono presentate in modo più dinamico, come in televisione, e tendono a catturare l’attenzione dei giovani. Il ritmo del cambiamento sta avvenendo così velocemente. La conoscenza tradizionale viene trasmessa lentamente attraverso il contatto personale e nel contesto della vita quotidiana. Se il ritmo del cambiamento culturale non viene gestito e le comunità non vengono supportate nella manutenzione della trasmissione della conoscenza, allora quella conoscenza sarà irrimediabilmente persa.
La conoscenza tradizionale e la scienza
La distinzione tra conoscenza tradizionale e spiritualità
È importante comprendere esattamente cosa sia la conoscenza tradizionale e differenziarla dalla spiritualità. Le comunità spesso collegano la spiritualità con la conoscenza tradizionale. La spiritualità fa parte della vita tradizionale delle comunità, ma la spiritualità non è di per sé conoscenza tradizionale. Ad esempio, le persone delle comunità di pescatori in Laos che vivono intorno alle zone umide hanno una conoscenza sofisticata del funzionamento delle zone umide. Da generazioni pescano e prendono risorse dalle zone umide.
Basandosi sulla loro conoscenza tradizionale delle zone umide, comprendono la necessità di regole per evitare il depauperamento delle popolazioni ittiche preservando aree chiave per la riproduzione e i processi ecologici. Hanno sviluppato un insieme di norme affinché le persone capiscano che non possono pescare in determinate aree, e queste norme vengono stabilite attraverso la spiritualità. Dicono: “Non puoi pescare in quest’area perché qui vivono i nostri spiriti e questi spiriti non devono essere disturbati”. Questo diventa una norma potente perché si collega con un profondo valore spirituale della comunità.
Questo non significa che, nel riconoscere la conoscenza tradizionale della comunità, si debba prendere il tema degli spiriti come conoscenza che deve essere validata. L’aspetto spirituale è la parte normativa, articolata attorno alle credenze, non è la conoscenza. Lo stesso vale per le pratiche di protezione delle aree chiave della biodiversità. Le culture tradizionali di tutto il mondo hanno siti sacri, acque, e si basano su una certa conoscenza di come funziona l’ecosistema e sulla necessità di proteggere aree chiave e sensibili. La conoscenza tradizionale è essenzialmente risoluzione dei problemi, pratica e si sviluppa attraverso processi empirici di osservazione ed esperienza. Bisogna distinguerla dalla spiritualità, che si sviluppa attraverso storie, miti e visioni dei leader spirituali.
Il ruolo della conoscenza tradizionale nel dialogo interculturale
La conoscenza tradizionale può svolgere un ruolo importante nei dialoghi interculturali. Abbiamo bisogno di processi di guarigione all’interno delle società affinché le culture possano parlarsi a pari livello, il che purtroppo non è il caso in molti luoghi oggi. Se la conoscenza tradizionale viene persa, ciò rappresenterebbe una perdita per tutta l’umanità. Recenti ricerche hanno dimostrato che la conoscenza tradizionale può beneficiare l’intera società se compresa e trasmessa ad altri sistemi di conoscenza.
Ci sono alcuni aspetti della conoscenza tradizionale che, se persi, saranno difficili da recuperare, come elementi di tassonomia botanica che non sono registrati. Se persi, stiamo perdendo una parte importante della conoscenza umana. Inoltre, la conoscenza tradizionale è importante per le culture che l’hanno generata e la utilizzano, specialmente per la loro adattabilità ai cambiamenti climatici e ad altri cambiamenti. Se adeguatamente riconosciuta e supportata, quella conoscenza può essere un fattore di sviluppo positivo ed evoluzione per quelle comunità. Il cambiamento sta avvenendo ovunque e continuerà a verificarsi nelle società tradizionali. Ma ci sono diversi tipi di cambiamento culturale e alcuni sono distruttivi per le comunità tradizionali, come l’assorbimento di valori esterni invasivi e mitologie che distruggono completamente il background culturale dei giovani e erodono i tessuti delle società tradizionali.
Esiste anche un cambiamento culturale che può essere positivo se ben gestito. L’uso della tecnologia da parte dei giovani potrebbe essere una buona fonte di cambiamento se utilizzata per aiutare a mantenere e trasmettere la loro cultura tradizionale. Ciò può suscitare orgoglio e valore nelle comunità e promuovere la comprensione interculturale, che è fondamentale in un mondo in cui esiste ancora tanta discriminazione culturale contro i popoli indigeni e una mancanza di comprensione delle loro culture e sistemi di valori.
