Produttori hawaiani di sale combattono cambiamenti climatici e inquinamento per proteggere una tradizione sacra

La tradizione del sale hawaiano

In una calda giornata estiva, Tina Taniguchi era in ginocchio a raschiare la terra da una depressione oblunga nel terreno. I suoi folti capelli castani spuntavano dal cappello di foglie di cocco. Macchie di fango si attaccavano alla sua maglietta e punteggiavano il suo viso sorridente.

• La tradizione del sale hawaiano

• La pratica culturale e spirituale del “paakai”

• Il cambiamento climatico e le sue minacce

• La lotta per preservare una tradizione secolare

• L’organizzazione Hui Hana Paakai

• Il processo di produzione del sale

Taniguchi sorride spesso quando lavora nel suo angolo del campo di sale di Hanapepe, situato sul lato ovest di Kauai, un terreno terracotta grande quanto un campo da calcio, costellato di pozze ellittiche di salamoia che cristallizzano nei letti di argilla.

“È un lavoro duro, ma per me è anche un gioco”, ha detto Taniguchi, aggiungendo con una risata, “Gioco nel fango tutto il giorno”.

La pratica culturale e spirituale del “paakai”

La famiglia di Taniguchi è una delle 22 che da generazioni si sono dedicate alla pratica culturale e spirituale del “paakai”, la parola hawaiana per sale. Questo è uno degli ultimi campi di sale rimasti alle Hawaii. Il suo sale sacro può essere scambiato o regalato, ma non deve mai essere venduto. Gli hawaiani lo usano in cucina, nella guarigione, nei rituali e come protezione.

Negli ultimi dieci anni, questo terreno è stato costantemente minacciato dallo sviluppo, dall’inquinamento di un vicino campo di aviazione, dall’erosione della sabbia causata dal traffico dei veicoli e dallo spargimento di rifiuti da parte dei visitatori della spiaggia adiacente.

Il cambiamento climatico e le sue minacce

Inoltre, il cambiamento climatico minaccia di cancellare la pratica con l’innalzamento del livello del mare e la modifica dei modelli meteorologici. Quest’anno, la stagione della produzione del sale è durata appena tre mesi, da luglio a settembre, a causa delle piogge sopra la media. In un buon anno, il lavoro inizia tipicamente a maggio e termina a novembre.

Taniguchi guida circa un’ora per arrivare qui. Per lei, è una combinazione di chiesa e gioco – il momento in cui stabilisce una connessione spirituale con la terra.

“Questa sarebbe sicuramente una pratica religiosa per me”, ha detto Taniguchi. “Mio padre ci ha cresciuti dicendo che queste montagne sono la sua chiesa, e l’oceano è il luogo dove ti purifichi”.

La lotta per preservare una tradizione secolare

L’organizzazione Hui Hana Paakai

Malia Nobrega-Olivera, la cui famiglia ha svolto un ruolo fondamentale nella formazione del gruppo di famiglie produttrici di sale chiamato Hui Hana Paakai, è anche un’educatrice e attivista che guida gli sforzi per preservare questa tradizione secolare. L’obiettivo dell’organizzazione, ha detto, è parlare con una voce collettiva quando si comunica con il proprietario terriero, lo stato delle Hawaii, ogni volta che sorgono problemi. Nobrega-Olivera ha detto che il campo di sale fa parte delle terre sottratte agli hawaiani nativi dopo il rovesciamento della monarchia delle Hawaii sostenuto dagli Stati Uniti nel 1893.

“Indipendentemente da ciò che può dire un pezzo di carta, noi siamo i custodi dell’area e questa terra è il nostro ‘kupuna’ (anziano)”, ha detto.

Il processo di produzione del sale

Nobrega-Olivera guarda con affetto le foto in bianco e nero dei suoi nonni, zii e zie di circa cinque decenni fa, in piedi vicino a cumuli scintillanti di sale. Allora, regalavano secchi da 5 galloni. Oggi, distribuiscono sale in sacchetti per panini. Lo scambio di sale per altri oggetti continua ancora oggi, ha detto, aggiungendo che suo padre defunto una volta ha scambiato sale con un uomo che vendeva maialini su Craigslist.

Nato dalla necessità di conservare il pesce e altre carni, il processo di trasformazione dell’acqua di mare in sale può essere lento e faticoso. La stagione inizia una volta che la pioggia si ferma e le acque si ritirano, esponendo i letti di sale. L’acqua dell’oceano viaggia sottoterra ed entra nei pozzi. Ogni famiglia ha il proprio pozzo, noto come “puna”. Man mano che l’acqua entra nel pozzo, entrano anche piccoli gamberetti rossi di salamoia, che conferiscono al sale di Hanapepe la sua dolcezza unica, ha detto Nobrega-Olivera.

Infine, l’acqua dai pozzi viene trasferita nei letti di sale, che sono stati puliti e rivestiti con ricca argilla nera. Lì, si formano strati di cristalli di sale. Tipicamente, lo strato superiore, che è il più bianco, viene utilizzato come sale da tavola. Lo strato intermedio, rosato, viene utilizzato in cucina, mentre lo strato inferiore, dal profondo colore rosso, viene utilizzato nelle benedizioni e nei rituali.

Dopo gli incendi di Maui nell’agosto che hanno causato 100 vittime, i praticanti spirituali lì hanno richiesto specificamente il sale bianco di Hanapepe da Nobrega-Olivera per benedire e “calmare” l’isola traumatizzata, in particolare le aree che ospitavano obitori improvvisati. I produttori di sale continuano a inviare il loro sale ai sopravvissuti che stanno ricostruendo le loro vite, affinché possano “rendere il loro cibo delizioso e portare un po’ di quella gioia nelle loro vite”, ha detto.

Nobrega-Olivera crede che il sale di Hanapepe abbia il potere di respingere le energie negative.

“Quando entro in una riunione difficile, metto un cristallo di sale sulla mia lingua come promemoria per stare attenta alle mie parole”.

Molti delle famiglie produttrici di sale sono cristiane. Nobrega-Olivera ha detto che conciliare la loro fede cristiana con la loro spiritualità come hawaiani nativi può essere impegnativo, ma avviene in modo organico.

“Ci sono alcuni raduni in cui potremmo onorare le nostre divinità”, ha detto. “Altre occasioni possono richiedere una preghiera cristiana in hawaiano o in inglese, o entrambi. Fai ciò che ti sembra giusto per quello spazio”.

Nobrega-Olivera crede che la scienza occidentale e la conoscenza indigena possano combinarsi per combattere gli effetti del cambiamento climatico e salvare il campo di sale. I passaggi includono l’innalzamento dei bordi dei pozzi in modo che, quando il livello del mare si alza, l’acqua non inondi l’area. Un altro passo importante: prevenire l’erosione delle dune di sabbia causata dal traffico dei veicoli verso la spiaggia, che fa sì che le onde si alzino e inondino il campo.

“Alcuni ci chiedono perché non possiamo spostare questa pratica in un’altra località”, ha detto. “Questo è impossibile perché la nostra pratica culturale è particolare a questa terra. Ci sono elementi qui che rendono questo luogo speciale per fare questo tipo di sale. Non puoi trovare quello in nessun altro posto”.

Coloro che lavorano nei campi di sale entrano con riverenza. Nobrega-Olivera ha detto che le donne in mestruazione di solito non vengono e si evitano i vestiti rossi.

Kanani Santos ha detto che si toglie le scarpe prima di entrare perché gli piace “essere connesso al terreno”. Gli piace camminare lì al tramonto, quando il terreno rosso mattone appare bagnato d’oro e i cristalli di sale scintillano come polvere magica.

“Dico una piccola preghiera, chiedo benedizioni per avere un buon raccolto, per avere un’anima tranquilla e per abbracciare il momento”, ha detto.

Kurt Kuali’i, uno chef la cui famiglia produce sale da 10 generazioni, si è commosso parlando di questo come del suo “kuleana”, che significa responsabilità.

“Ho momenti di silenzio qui come in chiesa”, ha detto. “Credo in akua (dio), un potere superiore. Questo è il luogo dove vengo per connettermi con quel potere superiore, insegnare ai bambini e stare con la famiglia. C’è una buona energia qui”.

Anche quando la pioggia interrompe un’intera giornata di lavoro, Kuali’i dice di sapere che è “Dio che ci dice che non è ancora il momento, di rallentare”. La parte migliore della produzione del sale è regalarlo tutto, ha detto.

“Condividere è hawaiano. Questo è qualcosa che fai con le tue mani. Potrei non essere il migliore in tutto, ma posso fare il sale hawaiano”.